Wednesday, November 2, 2011

Syiah Kafirkan Sahabat ?


Tentang kekufuran sahabat bukan saja diyakini oleh Syiah, bahkan di dalam kitab2 sahih dan muktabar kalian juga mencatatkan ttg itu DAN berdarejat Sahih di mata ulama ahli sunnah

Saya bawakan sdr Hadis Haudh yg menunjukkan WUJUDNYA sahabat yang merubah ajaran Rasulullah saaw:

1. Narrated by Anas:

The Prophet said, "Some of my companions will come to me at my Lake Fount, and after I recognize them, they will then be taken away from me, whereupon I will say, 'My companions!' Then it will be said, 'You do not know what they innovated (new things) in the religion after you."
[Shahih Bukhari, Volume 8, Book 76, Number 584]

........................

2. Narrated by Abu Hazim from Sahl bin Sa'd:

The Prophet said, "I am your predecessor (forerunner) at the Lake-Fount, and whoever will pass by there, he will drink from it and whoever will drink from it, he will never be thirsty. There will come to me some people whom I will recognize, and they will recognize me, but a barrier will be placed between me and them." Abu Hazim added: An-Nu'man bin Abi 'Aiyash, on hearing me, said. "Did you hear this from Sahl?" I said, "Yes." He said, " I bear witness that I heard Abu Said Al-Khudri saying the same, adding that the Prophet said: 'I will say: They are of me (i.e. my followers). It will be said, 'You do not know what they innovated (new things) in the religion after you left'. I will say, 'Far removed, far removed (from mercy), those who changed (their religion) after me." Abu Huraira narrated that the Prophet said, "On the Day of Resurrection a group of companions will come to me, but will be driven away from the Lake-Fount, and I will say, 'O Lord (those are) my companions!' It will be said, 'You have no knowledge as to what they innovated after you left; they turned apostate as renegades (reverted from Islam)."
[Shahih Bukhari, Volume 8, Book 76, Number 585]

..........................

3. Narrated by Abu Hazim from Sahl bin Sa'd:

The Prophet said, "I am your predecessor (forerunner) at the Lake-Fount, and whoever will pass by there, he will drink from it and whoever will drink from it, he will never be thirsty. There will come to me some people whom I will recognize, and they will recognize me, but a barrier will be placed between me and them." Abu Hazim added: An-Nu'man bin Abi 'Aiyash, on hearing me, said. "Did you hear this from Sahl?" I said, "Yes." He said, " I bear witness that I heard Abu Said Al-Khudri saying the same, adding that the Prophet said: 'I will say: They are of me (i.e. my followers). It will be said, 'You do not know what they innovated (new things) in the religion after you left'. I will say, 'Far removed, far removed (from mercy), those who changed (their religion) after me." Abu Huraira narrated that the Prophet said, "On the Day of Resurrection a group of companions will come to me, but will be driven away from the Lake-Fount, and I will say, 'O Lord (those are) my companions!' It will be said, 'You have no knowledge as to what they innovated after you left; they turned apostate as renegades (reverted from Islam)."
[Shahih Bukhari, Volume 8, Book 76, Number 586]

__________________________

Sekarang sdr  jawablah dengan jujur dan seikhlas hati sdr yg paling dalam, Apakah sdr akur akan kewujudan sahabat-sahabat yang akan digiring ke neraka kerana perbuatan mrk merubah ajaran Nabi?

  Jikalau sdr menolaknya, berarti sdr telah ragu-ragu akan sabda Nabi saaw sekaligus sdr menolak sabda Nabi saaw yg mulia.

* * * Kita ketepikan dahulu siapa figur2 Sahabat yg digiring itu.
Tema pentingnya skrg adalah: "Kewujudan sahabat yg merubah ajaran Nabi". Selepas ini baru kita pergi lebih detail & akan saya sajikan hadis2 Sahih sdr yg menunjukkan sahabat manakah yg telah merubah ajaran Nabi saaw yang menyebabkan kami menolak figur tersebut dalam panutan ajaran Islam yg dibawa Nabi sa Itrah Ahlul Bayt nya.

Taqiyyah : Hanya golongan Khawarij sahaja yang menolak Taqiyyah secara mutlak:



1. Imam of Ahle Sunnah, Ibn Asakir discusses the beliefs of the Khawarij, whilst commenting on the life of Hasan bin Farokh. He states:

"The fourth characteristic of the ...Khawarij is that they consider it permissible to kill their enemies women and children…the sixth characteristic of the Khawarij is that they deem practicing Taqiyyah to be unlawful either verbally or practically".
[Tahzib , Volume 4, page 147]

2. Mir Sharif Jarjani whilst setting out the beliefs of the Khawarij states:

The Khawarij say that it is Haram to practice Taqiyyah either verbally or practically and deem it permissible to kill their opponents.
[Sharh Mawaqif, page 757]

3. Abdul Kareem Shahrastani in his famous text ‘al Mihal wa al Nahal’ Volume 1 page 122, whilst setting out the views of the Khawarij, states:

والسادسة: ان التقية غير جائزة في قول ولا عمل

"The sixth characteristic of the Khawarij is that they consider the act of Taqiyyah to be unlawful either verbally or practically".
[al-Mihal wa al-Nahal, Volume 1, page 122]

Maka saya ingin bertanya sdr Azam, apakah sdr seorang pengikut Khawarij?

___________________________

Kesimpulannya,

Jelaslah di sini bahwa Taqiyyah bukanlah amalan yg mengundang Munafiq. Akan tetapi ia bermaslahat. Secara rangkum, daripada dalil2 dan bukti2 di atas, menunjukkan ASWJ juga membenarkan Taqiyyah (sama spt Syiah Imamiyah). Dan yg menolak Taqiyyah hanyalah golongan Khawarij.

TAQIYYAH - BUKAN BERMAKSUD "BERBOHONG"


Adalah menjadi kesilapan besar kalau memberi arti (Taqiyyah = Berbohong).

Taqiyyah adalah bagian dalam ajaran Islam. Keizinannya termaktub di dalam Al-Quran. Sunnah Rasulullah saaw juga telah menjelaskan bahawa Taqiyyah itu halal sehingga Qiamat.

1. Al-Bukhari di dalam Sahihnya:

"Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab dari Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman; akan tetapi sesiapa yang terbuka hatinya menerima kufur maka atas mereka tertimpa kemurkaan dari Allah, dan mereka pula beroleh azab yang besar.” [QS Nahl (16):106]

dan ayat di bawah:

"Kecuali kamu hendak menjaga diri daripada sesuatu bahaya yang ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu)." [QS Ali Imran (3): 28] dan ini adalah Taqiyyah.

Allah excuses the weak who cannot refuse from leaving what Allah has enjoined on him. The coerced person cannot be but weak and unable to refuse to do what he is ordered to do.

Al-Hassan said: At-Taqiyyah (speaking against one’ own belief least his opponent put him in great danger) will remain till the day of Resurrection”
[Sahih Bukhari, Kitab al Ikrah]

http://www.al-eman.com/hadeeth/viewchp.asp?BID=13&CID=192#s1

....................

2. Narrated Marwan bin al-Hakam:

I saw Uthman and Ali. Uthman used to forbid people to perform Hajj-at-Tamattu' and Hajj-al-Qiran (Hajj and 'Umra together), and when Ali saw (this act of Uthman), he assumed Ihram for Hajj and Umrah together saying, "Lubbaik for Umrah and Hajj," and said, "I will not leave the tradition of the Prophet on the saying of somebody."
[Shahih Bukhari, Volume 2, Book 26 (Pilgrimmage), Number 634]

Imam Dhahabi mensyarahkan hadis tersebut:

وفيه أن مذهب الإمام علي كان يرى مخالفة ولي الأمر لأجل متابعة السنة وهذا حسن لمن قوي ولم يؤذه إمامه فإن آذاه فله ترك السنة وليس له ترك الفرض إلا أن يخاف السيف

“This incident indicates that the madhab of Imam Ali was to oppose the Ulil Amr for adhering to the Sunnah. This act is sound for the one who has strength for this and there is no fear of harm for him on the part of the ruler, and if the rulers harms him, he can abandon the Sunnah but he is not allowed to abandon Fardh (obligations) except if he is afraid of (ruler’s) sword (then he can abandon the Fardh as well).” [Siyar Alam an-Nubla, Volume 21 pages, 409-410]

.....................

3. Narrated Ali:

Prophet (s) said: “One who does not practice Taqqiyah has no religion." [Kanzul Ummal, Volume 3, page 96, Tradition 5665]

http://islamport.com/d/1/krj/1/76/840.html

Apa sdr Azam @ Tatasusila tidak pernah menyelak akan kewujudan dan kesahihan hadis ini? Sebaliknya terburu-buru menghentam tanpa ilmu pengetahuan?

Apa sdr tidak membaca firman Allah SWT yg di bawah ini ?!

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggunganjawabnya”.
[QS Isra: 36]

....................

4. Bukti dari Sahih Muslim, bahawa Sahabat bertaqiyyah ketika zaman Umar:

Mutarrif reported:

Imran b. Husain sent for me during his illness of which he died, and said: I am narrating to you some ahadith which may benefit you after me. If I live you conceal (the fact that these have been transmitted by me), and if I die, then you narrate them if you like (and these are): I am blessed, and bear in mind that the Messenger of Allah (may peace be upon him) combined Hajj and Umra. Then no verse was revealed in regard to it in the Book of Allah (which abrogated it) and the Apostle of Allah (may peace be upon him) did not forbid (from doing it). And whatever a person (Umar) said was out of his personal opinion.
[Shahih Muslim, Book 7, Number 2828]

Ini adalah kesaksian Sahabat tentang pempraktikkan Taqiyyah. Boleh sdr bayangkan berapa banyak Sahabat lain kekal senyap, takut jikalau kebenaran tersingkap? Jika menyembunyikan hakikat kebenaran adalah suatu perbuatan hipokrit dan atau tanda seseorang tidak beriman, Apakah harus kita membuat kesimpulan bahawa para Sahabat yang berdiam diri adalah terhitung sbg Munafiq? Jelas bukan, apabila berhadapan dengan bahaya pada diri, adalah jelas bahawa taqiyyah merupakan Sunnah para Sahabat.

www.al-eman.com
كتاب: صحيح البخاري المسمى بـ «الجامع المسند الصحيح المختصر من أمور رسول الله صلى الله عليه وسلم وسننه وأيامه» **

Fatwa-fatwa ulama dan Marji’ tentang budaya memukul badan dengan pisau dan rantai


Asyura Husaini merupakan kebangkitan umat Islam menghadapi musuh. Oleh kerana itu musuh Islam berusaha memesongkan kebudayaan Asyura dari jalan aslinya.
Fatwa-fatwa ulama dan Marji 
Agensi Berita Ahlul Bait (ABNA.ir) – Salah satu konspirasi musuh Islam ialah memasukkan unsur-unsur khurafat dalam kebudayaan Asyura yang di sambut oleh pengikut Syiah di seluruh dunia. Meskipun begitu beberapa Marji’ Taqlid sudah pun mengeluarkan fatwa mereka mengenai perkara ini. 
Ulama silam:Ayatullah al-Uzma Sayed Muhsin Hakim: Qamezani (pisau yang dipukul pada badan) bukanlah amalan beragama dan mustahab. Amalan ini memberi kesan buruk kepada Islam, umatnya dan Ahlul Bait (as).Ayatullah al-Uzma Sayed Abul Qasim al-Khui: Tidak ada sebarang dalil Syar’i yang membolehkan Qamezani; tidak ada jalan yang menghukumkan amalan itu sebagai mustahab. Ayatullah al-Uzma Sayed Abul Hasan Esfahani: Penggunaan pisau, gendang, rantai dan Bouq (sejenis trompet dari tanduk) adalah haram dan bukan dari Syariat Islam.
Ayatullah al-Uzma Sayed Muhsin Amin Jabal ‘Amili: Qamezani dan apa saja peralatan sambutan Asyura sepertinya adalah haram menurut hukum akal dan Syarak. Mencederakan kepala bukan sahaja tidak memberi manfaat di dunia dan pahala di akhirat, bahkan ia menyakiti jiwa serta haram menurut hukum syarak. Amalan ini juga menyebabkan Syiah dan Ahlul Bait diejek oleh orang ramai. Mereka akan menganggap amalan ini sebagai ganas. Tiada syak lagi bahawa amalan ini berasal dari bisikan Syaitan dan tidak mendatangkan keredaan Allah, Rasulnya dan Ahlul Bait.
Ayatullah al-Uzma As-Syahid Sayed Muhammad Baqir Sadr: Amalan ini adalah pekerjaan insan yang jahil dan para ulama sentiasa menghalang dan mengharamkannya.
Ayatullah al-Uzma Fadhil Lankarani: Masalah Qamezani bukan sahaja tidak mendatangkan lebih banyak kesedihan dan kecintaan terhadap Imam Husain (as) dan matlamat suci beliau. Namun ia tidak diterima, bahkan ia memberikan natijah yang buruk dalam pandangan rasional.
Ayatullah al-Uzma Shalehi Mazandarani: Dalam sumber Fiqh, Qamezani sama sekali tidak memberikan sebarang faedah dalam Azadari Imam Husain (as).
Ayatullah As-Syahid Murtadha Mutahhari: Upacara ini meniru budaya Kristian Ortodok Caucasus.
Ayatullah Muhammad Jawad Mughniah: Upacara ini tidak sesuai dan Bid’ah menurut agama dan Mazhab.
Ayatullah Musykini: Perkara ini menimbulkan masalah menurut Syariat Islam. Bahkan ia mengandungi unsur-unsur haram dan umat Islam tidak boleh sekali-kali memasukkannya sebagai ibadah dalam berdukacita atas Imam Husain (as).

Ulama di zaman ini
Ayatullah al-Uzma Sayed Ali Khamenei
Qamezani adalah budaya yang direka; dan sama sekali tidak berkaitan dengan agama. tiada syak lagi, Allah tidak meridhainya.

Ketika Komunis menakluki rantau Azerbaijan-Soviet dahulu, semua kesan-kesan Islam di sana telah dihapuskan seperti masjid telah ditukar kepada gudang. Dewan dan Husainiyah ditukar menjadi gedung lain dan tidak ada sebarang tanda agama Islam dan Syiah yang berbekas; kecuali Qamezani sahaja yang dibenarkan…. mengapa? Ini adalah cara mereka memerangi agama Islam dan Syiah. Kadang-kadang musuh menggunakan alasan seperti ini untuk menentang agama. Setiap unsur khurafat diketengahkan supaya kemurnian Islam tercemar.

Ayatullah al-Uzma Jawadi Amili: Tidak dibenarkan melakukan perkara yang boleh menyebabkan Islam dihina dan kehormatan Islam direndahkan; Qamezani dan amalan seperti  itu hendaklah dijauhi.

Ayatullah Makarim Syirazi: Metodologi Azadari hendakkah tidak memberi sebarang kesempatan kepada musuh Islam dan menyebabkan penyalahgunaannya. Hendaklah acara besar ini tidak diperkecilkankan dan menyebabkan penghinaan kepada mazhab. Memukul badan dengan pisau atau rantai tajam hendaklah dijauhi.

Ayatullah al-Uzma Mazaheri Esfahani: Memukul badan dengan pisau dan seumpanya adalah haram.

Ayatullah al-Uzma Sayed Kazim Haeri: Perkara khurafat seperti Qamezani menyebabkan Islam dan Syiah mendapat nama buruk.

Ayatullah Nuri Hamdani: Peserta Azadari hendaklah sentiasa menyedari keburukan Qamezani di mana pihak musuh sentiasa memikirkan cara menjajah dan melemahkan umat Islam serta mencetuskan bahaya dari dalam. Semoga Allah membantu umat Islam.

Ayatullah al-Uzma Syaikh Muhammad Yaqubi: Tidak boleh melakukan sebarang kerja yang tidak berakal, membahayakan diri, menyebabkan penghinaan terhadap agama dan Maktab Ahlul Bait (as)… Oleh itu wajiblah kita menjauhi amalan-amalan seperti Qamezani atau yang mencederakan tubuh dengan alat-alat tajam.

Ayatullah Muhammad Mahdi Asfahi: Amalan-amalan ini memberi kesan negatif dalam penyampaian pesanan Asyura kepada orang ramai dan ia menyebabkan acara Husaini diremehkan.

Tuesday, November 1, 2011

Azadari - menangisi @ meratapi syahidnya Imam Husain as

Introduction


As soon as the moon of Muharam al-Haram appears, the Mullahs express their outrage at mourning for Imam Husayn (as) and pledge to get mourning processions banned. Nasibi websites are flooded with articles against mourning for Imam Husayn (as). These Nasibis dedicate pages to attack the Shi'a for being adherents of Bidah and produce their customary images of blood letting to create outrage in the minds of unsuspecting Sunnis. The perfect example comes from every Nasibi's most revered site Haq Char Yaar wherein we read the comments of their Mullah:

 Haq Char Yaar

Haq Char Yaar:
THE HOLY PROPHET ASKED HIS FOLLOWERS TO RESPECT THIS DAY OF ASHURA BY OBSERVING FAST AND BY DEVOTION TO WORSHIP. THE SHI'ITES HAVE TURNED THIS DAY INTO A DAY OF MOURNING ON ACCOUNT OF THE UNFORTUNATE EVENTS OF KARBALA WHERE HAZRAT HUSAYN (R.A.) WAS MARTYRED. THE SHI'ITES DEVOTE THE MONTH OF MUHARRAM, ESPECIALLY THE FIRST 10 DAYS, TO MOURNING BY CELEBRATING EVENTS OF THE BATTLE OF KARBALA AND CRYING AND WEEPING, SHEDDING TEARS, BEATING CHESTS BY HANDS AND CHAINS, TAKING OUT TA'ZIA (REPLICA OF THE FUNERAL) AND YELLING "YA-HASAN, YA HUSEIN, YA ALI" ETC. ALL THESE ACTS ARE INNOVATIONS AND PROHIBITED BY THE TEACHINGS OF ISLAM. EVEN IN THE CASE OF NEAR AND DEAR ONES, CRYING ALOUD IS NOT PERMITTED AND MOURNING WITH TEARFUL EYES AND PAINFUL HEARTS IS ALLOWED ONLY FOR THREE DAYS AFTER DEATH. THERE AFTER IT IS STRICTLY PROHIBITED.


Why are these Nawasib desperate to prevent any commemoration of the martyrdom of Imam Hussain (as)? One of the main objectives of mourning Imam Husain (as) is to highlight the injustices that he (as) suffered at the hands of the brutal regime at the time. For us this provides Muslims to delve into history and analyze the tragedy and the horrific situation that the Imam (as) faced at the time. People can assess the people, the conditions and the political leadership at the time, all factors that help us to understand the era wherein the Imam (as) lived. Let us determine why a leading light of the post Modern Cyber Takfeeris was so desperate to author 'Why Sunnis Do Not Comemmorate Ashura' wherein

Ibn al Hashimi issued this moving plea:
Sometimes the Shia of today will encourage the Sunnis to comemmorate Ashura, using and exploiting the fact that the Ahlus Sunnah also loves Hussain (???? ???? ???). We strongly urge our Muslim brothers not to fall into this trap of the Shia! They want us to take part in rituals that were designed to defame the Ahlus Sunnah, and nothing more. We cannot accept the Shia way of life.]


When it comes to the last ten days of Ramadhan the believers participate in Mosque gatherings, busying themselves in supplications and Taraweeh.

They again gather en masse during the first ten days of Hajj and tolerate cramped squalid conditions, wherein they are cajoled like cattle, pushing one another in unbearable heat, yet all this they do in humble solitude.

Such stresses and strains are tolerable yet when it comes to the Ashura of Muharrum wherein the ten days mark the suffering of Imam Husayn (as) his family and companions, Nawasib don't wish to participate in their sufferings, they want nothing to do with their mourning rituals, nor are they prepared to even shed a tear to remember them, rather they insist that such gatherings are unacceptable, and urge people to steer clear of such gatherings, by labelling them with titles such as Shirk, Kufr, Bidah and a Shia trap. It is tragic that commemorating the martyrdom of the Imam (as) acts as a chagrin to Nawasib such as Ibn al Hashimi, something that should be curtailed by any means necessary.

So what is the real motive behind this plea? To explain it, we really cannot find a better explanation than by comparing his comments to the attitude adopted by those that opposed the establishment of The Truth and Reconciliation Commission (TRC) a tribunal established in South Africa following the abolition of apartheid. Anyone who felt that she was a victim of its violence was invited to come forward and be heard. Whilst the Commission was welcomed as a mechanism of healing the divided ethnic communities, it courted controversy and opposition from many figures that held State positions during the Apartheid era. Such individuals desperately opposed any inquiry into past incidents, as they feared that those State crimes of would be exposed. This would happen quite naturally, after all when the oppression of the victim is heard; key follow up questions will immediately be asked:
  • Who was the victim?
  • What was his background?
  • Did he have any position of influence / respect in the community?
  • Was he a person of good character?
  • Was he from any prominent family?
  • Were there any mitigating factors that could merit his suffering?

Once the victim is identified and these questions are asked, the next questions will automatically be raised over those that oppressed him,
  • Who was the perpetrator?
  • What was his background?
  • Was he a person of good character?
  • Was he from any prominent family?
  • Did he have any position of influence / respect in the community?

If it is established that the perpetrator held a key position in the State, then the following questions will be asked:
  • How did he attain this position
  • Who supported his appointment?
  • Who supported his tenure in office, whether through word or deed?

The answers to such questions will uncover some uncomfortable truths and will force people to reassess how they think of the oppressor and those that supported him. At the same time their desire to stand up for the oppressed part will increase, because it is natural for people to support and have sympathy for victims and hate perpetrators of oppression. The closer one sympathizes with the victim the more one hates the oppressor and those that supported him, If there exist people in society that support oppressors it is not on account of any genuine love, it is due to financial inducements or high level positions.

There exist only two grounds that individuals thwart any commemoration that highlights the suffering of a victim and unveils the identity of his oppressors:

Ground One: When they, their relatives and / or friends have aided and abetted such injustice either through word or deed. Such individuals try their utmost to stifle any discussions of conduct fearing that their deeds, or those of their loved ones will be exposed. This is like those that opposed the Truth and Reconciliation Commission in South Africa.

Ground Two: A fear that such an inquiry will force people to re-evaluate how they think of the perpetrator and his supporters; this will alter traditional perceptions of such people which shall in effect change an established belief system.

So Ibn al Hashimi which of the above grounds force you to insist that Sunnis do not commemorate Ashura?

Why do we find that the sacrifice of Imam Hussain (as) and the lessons borne from it attracts all lovers of justice, crosses the boundaries of Sect, Nation States and even religion? Why does this tragedy move the hearts of Muslim and non Muslim alike? The answer is that man has an innate desire to affiliate himself with oppressed peoples and hate those that are oppressors. If man was left in his natural state he would be attracted to this reality. The closer one gets to the victims of oppression the more one sympathizes with them and hates those that oppressed them. That is why these Nasibi deem it a priority to silence talk of Imam Hussain (as) - since they wish to cover up the sins of their ancestors. Their thinking is in line with the narration of esteemed Sunni scholar Ibn Hajr al Makki who wrote in Sawaiqh al Muhriqa page 121.

Imam Ghazali said that to mention the martyrdoms of Hassan(r) and Husayn(r) is forbidden as the Martyrdom of Husnaayn (r) inflames malice against the companions of the Prophet.

This sums up the reason for their opposition. Why does hatred of the Sahaba arise while recollecting the martyrdom of Imam Husayn (as)? The reason is that whosoever will listen to the assassination of Husayn (as) he will try to locate his killer who was Yazid. The next question will be 'how' he attained the seat as Khalifa over the Muslims, and who supported him? The answer, Mu'awiyah appointed him, who secured his appointment through men such as Abdullah ibn Umar. The next question will be who helped Mu'awiya to attain this seat? The answer, these favours were bestowed upon him during the reign of the Shaykhayn. The veils will be removed and the deeds of this party will be there for all to see. Its fearing this investigation that led to Ghazzali issuing this Fatwa; after all prevention is better than cure.

Ibn al Hashimi could it be that like Ghazzali you are fearful that the belief system of your Nasibi Sect might be exposed, if people stop and listen to the crimes of Yazeed when they pass by street processions that will in turn raise questions over the validity of these types of statements:

Ansar.org:
Many Companions gave him the allegiance as well. Al-Hafedh Abdulghani Al-Maqdisay says: "His (Yazeed's) caliphate is rightful, sixty of the companions of the prophet peace be upon him gave him the allegiance. Ibn`Umar was one of them."
[Qayd Al-Shareed min Akhbar Yazeed, by Ibn Khaldoun, p.70]


Azam Tariq stated
YAZID WAS THE COMMANDER OF MUSLIM FORCES WHO MARCHED TO CAESAR'S CITY. �THIS WAS THE PIONEERING MUSLIM FORCE WHICH LANDED IN CAESAR'S CITY AND ACCORDING TO A HADITH NARRATED BY ABDULLAH BIN UMAR WHICH HAS BEEN RECORDED BY BUKHARI, RASUL-ALLAH SAID:

"THE ARMY WHICH WILL FIRST EMBARK ON THE EXPEDITION OF CONTANTINOPLE WILL BLESSED." (BUKHARI).

YAZID WAS THE COMMANDER OF MUSLIM FORCES ON THIS EXPEDITION WHO WAGED JIHAD IN CAESAR'S CITY AND AS SUCH HE FALLS WITHIN THE PARAMETER OF ABOVE HADITH OF THE PROPHET (SAW). IN VIEW OF THIS IT IS NOT BECOMING ON ANY MUSLIM TO CAST ASPERIONS ON YAZID AS THE ENTIRE ARMY WHICH TOOK PART IN THIS COMPAIGN HAS BEEN BLESSED BY ALLAH IN THE CONTEXT OF ABOVE HADITH.


Azam Tariq citing Ghazzali:

"AS REGARDS SAYING (RADIALLAHU ANHA) AFTER THE NAME OF YAZID, THIS IS NOT ONLY PERMISSIBLE BUT COMMENDABLE. IT IS RATHER INCLUDED IN OUR DUA WHEN WE PRAY FOR THE FORGIVENESS OF ALL MUSLIMS AND YAZID WAS CERTAINLY A MOMIN (BELIEVER)." ( ,BERIRUT, P. 288).


We now recognize why every form of gathering / congregation is accepted and tolerated, but Azadari wherein the cradle six month old son, Ali Asghar (as) is paraded through the streets is unpalatable to Deobandis and Salafis!

We will corroborate our thinking with this example:

Whenever there is a callous murder of an innocent person, his loved ones will always do their utmost to maintain his memory. Bereaved parents will typically leave a room in the same state that it was in, when their beloved child was alive. They will keep their possessions and belongings intact due to the link they had with their deceased child. Crucially they will keep such items at the forefront of their minds and those of others, particularly when the crime has gone unpunished. Loved ones who have not yet seen justice done will pressure whoever is willing to listen to their loss, in hope that their child's killers are brought to justice for the heinous crime that they have committed. Their objective is to keep that memory alive. Those that sympathise with the victim's family will likewise seek to push for justice, and will use available channels to propagate the crime and demand that justice be seen to be done. Those that have the innocent child's blood on their hands, will insist that no such items should be brought out to remind the people of what happened, thus fearing exposure.

With the above example in mind, consider the level of sympathy that is afforded to the oppressed in occupied Palestine. The Nawasib will:
  • actively co-ordinate and participate in marches, carrying banners depicting graphic images of slaughtered innocent children, showing solidarity with these innocent victims
  • lobby the State with documented evidence of the oppression of Palestinians
    and insist that the cruel Israelis forces are prosecuted, and that such deaths do not go in vain.
Now compare this approach to that adopted to the Nawasib when they are confronted by marches that show solidarity with the victims of Karbala, wherein their clergy seek to curtail such marches in their speeches and writings, and insist that the displaying symbols such as the cradle of Ali Asghar (as) constitute shirk! When we parade the cradle of Ali Asghar (as) through the streets, we seek to remind the people that a bitter crime was committed and justice demands that the killers be condemned for their acts, so tell us:
  • Is the six month old son of Imam Husayn (as) less important in your eyes that a a six month old Palestinian child?
  • Why is it right to condemn Israeli oppression, but objectionable to publicly condemn the killer of Husayn (as), his family and companions?
  • Why is it appropriate to carry graphic pictures of slain Palestinian children, to remind the world of their plight, but not right to present the cradle of six month old Ali Asghar to symbolise his barbaric murder, and suffering to the world??
  • Why is there one rule for the killers of Husayn (as) and another rule for the killers of the Palestinians?
  • How can demand justice from the Israelis when they refuse to demand justice for the killing of Imam Husayn (as).
The cold, dismissive response of the Nawasib to the suffering of Husayn (as) can be for only one reason, in the same way that the Israelis with blood on their hands and their supporters such as 'the friends of Israel' lobby group insist that such soldiers never be exposed for their crimes, the Nawasib likewise insist that those that they support and are affiliated are never exposed for their role in Karbala.

This is because these rituals highlight the plight of the victims, the tyranny of their killers, and the 'names' of these killers come to light. When Yazeed is publicly condemned for his issuing orders to kill Imam Hussain (as) then it is natural that Sunnis who love the victim Hussain (as) will raise questions over the validity of the above cited statements, that will in turn bring Nasaibi beliefs about Yazeed crashing to the ground, and that is what forced Ibn al Hashimi to write his article . These gatherings and mourning rituals rightly lay bare the atrocities committed by these murderers, and Nawasib share physical and spiritual ancestry with these killers. After all they deem Yazid their Imam, and deem people like Ibn Ziyad & Ibn Sa'ad to be truthful narrators of [Sunni] Hadeeth. That is why these Nasibis try in vain, to quash the memory of Imam Husayn (as) from Sunni consciousness by declaring such Dhikr to be Haraam. Their efforts are doomed to fail, as truth will always overcome falsehood.

The time has come to answer these Nasibi in the language that only they understand. If Sunni readers feel tortured and tormented with these responses then we apologise in advance but we deem love for Rasulullah (s) and his Ahl'ul bayt (as) as our foremost duty and believe that all good deeds are accepted only if one has love for the descendants of the Prophet.

What was the practice of the Syrians on the martyrdom anniversary of Imam Husayn (as)?


Ibn Katheer al Nasibi writes in al Bidayah wa al Nihaya, Volume 8 Page 1108 published by Nafees Academy Karachi:

"In contrast to the Shi'a, the Syrians would prepare nice foods, adorn themselves with special clothes, wear perfumes and treat the day of martyrdom as day of great happiness (Eid). A variety of foods were cooked to show their great happiness and pleasure. The purpose behind all this was to act different to the Shi'a.

What was the practice of Shi'as on the martyrdom anniversary of Imam Husayn (as)?


On the same page Ibn Katheer writes:

"In 400 Hijri, during the reign of Aal Boia, the Shi'a crossed all limits. Drums were beaten (to inform the people about the great day of martyrdom) in Baghdad and other big cities. Ashes and the husk were thrown into the streets and roads. Black curtains were hung on shops. People declared their grief and sorrow. They wept and many of them abstained from drinking water because Husayn was martyred in a state of hunger. Shi'a women ventured out barefooted and bareheaded, they wept, lamented and mourned. This was done to defame Banu Ummaya as Husayn [r] was martyred during their reign"
 al Bidayah wa al Nihaya Volume 8 Page 1108

The mourning and shedding of blood on the day of Ashura by the Shi'as is a protest against the oppression of Mu'awiyah and his descendants for their brutal treatment of the Ahl'ul bayt (as). Our protests shall Inshallah continue till the Day of Judgement, and we don't care what the Nasibis try to end it.

Wuduk - Mengusap atau Membasuh kaki.

Wuduk-Mengusap atau Membasuh kaki.

Ayat al-Qur’an: “…. Dan sapu kepalamu dan kakimu hingga kepada dua tulang pergelangan….” [5:6]

Menyapu atau Membasuh Kaki di dalam Wuduk
Dari buku Masa’il Fiqhiyya
oleh al-Imam ‘Abd al-Husayn Sharif al-Din al-Musawi
Para ulama’ Islam telah bertentangan pendapat pada cara melaksanakan wudu’ yang diperuntukkan pada bahagian kaki. Umumnya ahli-ahli fiqah telah mengatakan [dan diantara mereka para Imam yang empat], bahawa adalah wajib khususnya pada membasuh [kaki]. Dawud b. Ali dan al-Nasir li'l-Haqq, adalah diantara para-para Imam Zaydiyyah, telah mengatakan adalah wajib untuk mencantumkan diantara membasuh dan menyapu, sedangkan sebahagian yang lain pula telah berkata, sesaorang boleh memilih satu dari keduanya. Imami [di dalam mengikuti para Imam dari keluarga yang disucikan] telah berkata adalah wajib pada menyapu sahaja.
Pembuktian dari Imami (Syiah)
Buktinya adalah kata-kata Allah yang maha Tinggi:
·        ‘ Dan sapulah kepala kamu dan kaki kamu kepada ke dua tulang pergelangan.’ [5:6]
Bagi kami, penjelasan seperti yang diterangkan oleh Imam al-Razi adalah mencukupi. Apabila berhujah berdasarkan pada ayat ini, dia mengatakan dengan khusus [terpeinchi]:
“ Bukti bagi mereka yang mengatakan adalah wajib pada menyapu, telah diasaskan pada dua pengertian bacaan yang terkenal di dalam kenyataan [ayat al-Qur’an] ‘ dan kaki kamu ’ [ayat 5:6].
Ibn Kathir, Hamza, Abu `Amr dan `Asim – mengasaskan dari sampaian Abu Bakr – telah menjelaskannya dalam bentuk hubungan-kait; dan Nafi', Ibn `Amir dan `Asim telah menjelaskan, menurut dari tradisi [hadith] yang disampaikan oleh Hafs, dalam bentuk sendi nama.”
Dia (al-Razi) berkata: “ Maka kami kata, bagi penjelasan dalam bentuk hubung-kait, maka perlulah kaki [di dalam ayat tersebut] di hubung-kaitkan dengan kepala. Dari itu, sebagaimana wajibnya pada menyapu bahagian kepala, begitulah juga [wajib dilakukan] kepada kaki."
Al-Razi berkata: " Jika dikatakan, mengapa tidak dibolehkan untuk mengatakan [perkataan kaki] berkesudahan dalam bentuk hubung-kait, itu adalah disebabkan oleh peraturan tatabahasa [yang mengatakan] bahawa bentuk hubung-kait, dimuatkan berasaskan pada apa yang terdekat padanya seperti di dalam kata-kata ‘lobang bagi cicak telah musnah’ dan ‘Pemimpin bagi rakyat telah diselimuti di dalam pakaian? ”
Kami katakan: Ini tidak boleh diterima atas beberapa sebab:
1] Peraturan [tatabahasa] berbentuk hubung-kait, yang dimuatkan berasaskan pada perkataan terdekat padanya, telah dianggap sebagai satu kesalahan [dari segi bentuk tatabahasa], tetapi yang telah diterima pakai disebabkan oleh keperluan puisi, sedangkan kata-kata Tuhan semestinya jauh lebih mulia dari itu.
2] Peraturan tatabahasa yang diatas hanya digunakan, dimana kemungkinan kekeliruan dapat dihindarkan darinya, seperti kata-kata ‘lobang bagi cicak telah musnah’ kerana adalah perlu untuk diketahui bahawa musnah tidak dikatakan kepada cicak, bahkan sebenarnya kepada lobang, sedangkan tidak terdapat perlindungan dari kekeliruan didalam ayat [al-Qur’an] ini.
3] Peraturan [tatabahasa] berbentuk hubung-kait telah dimuatkan, berasaskan kepada perkataan yang terdekat padanya, ini boleh digunakan hanya apabila tidak terdapat sendi nama [lobang bagi cicak telah musnah], tetapi apabila terdapat sendi nama, maka Arab tidak menggunakannya.’ Dan al-Razi menambah, katanya lagi: ‘ Terhadap pada bacaan [bahagian kaki di dalam ayat tersebut] di dalam bentuk sendi nama, mereka telah berkata bahawa ini juga memerlukan kepada menyapu dan itu disebabkan oleh kata-kataNya ‘ Dan sapulah kepala kamu,’ [perkataan] kepala [di dalam ayat tersebut] adalah di dalam kedudukan sendi nama, disebabkan oleh arahan ‘sapu’ - kerana [kepala] adalah objek [di dalam ayat itu], tetapi ianya [telah dituliskan] dalam bentuk hubung-kait disebabkan oleh sendi nama ba. Maka jika ‘kaki’ dihubung-kaitkan kepada ‘kepala’ [di dalam ayat itu] maka kita dibolehkan pada membaca ‘kaki’ dalam bentuk sendi nama, sepertimana ia dihubung-kaitkan kepada kedudukan kepala [yang di dalam bentuk sendi nama di dalam ayat itu].
Kita juga diperbolehkan pada membacanya di dalam bentuk hubung-kait seperti di dalam keadaan bersambung [terhadap sendi nama yang ternyata].’ Dia berkata: “ Jika ini telah jelas, maka kami katakan, jelaslah bagi kami bahawa telah diperbolehkan bahawa ‘amil [faktor; unsur] [perkataan yang mempengaruhi yang lain dalam menentukan bentuk kata majmuk] bagi sendi nama, di dalam kata-kataNya ‘… dan kaki kamu…’ menjadi ‘sapu’ di dalam kata-kataNya itu. [Bagaimanapun] adalah dibolehkan juga bahawa [‘amil] menjadi ‘basuh’ di dalam kata-kataNya, tetapi itu jika kedua-dua ‘amil tersebut dicantumkan di dalam satu perkataan, maka yang terhampir adalah yang terbaik [untuk digunakan]’ Dia berkata: “Adalah wajib bahawa ‘amil bagi sendi nama di dalam kata-kataNya ‘dan kaki kamu’ menjadikan arahanNya pada ‘sapu.’ [Al-Razi berkata]: ‘Maka telah jelas bahawa pembacaan pada ‘dan kaki kamu’ dalam bentuk sendi nama juga membawa kepada menyapu [bahagian kaki]
Kemudian mereka [membantah] mengatakan bahawa ini [menyapu] tidak boleh dipertahankan dengan tradisi, kerana kesemuanya dalam bentuk tradisi tunggal dan pembatalan al-Qur’an oleh tradisi tunggal tidak diperbolehkan. Ini adalah kata-katanya, perkataan demi perkataan, tidak ada yang ditinggalkan, tetapi dia [al-Razi] berkata selanjutnya: ”Terdapat banyak tradisi yang disampaikan pada wajibnya membasuh. Membasuh [kaki] termasuk menyapu sedang kes sebaliknya tidak begitu. Dari itu membasuh adalah lebih dekat kepada berhati-hati dan berwaspada. Maka adalah wajar pada memilihnya [basuh]. Atas dasar ini, adalah perlu untuk meyakinkan bahawa membasuh kaki mengambil tempat menyapu” dst. Saya katakan; terhadap tradisi mengenai membasuh, kamu akan tahu pandangan para-para Imam dari ahl al-bayt dan sahabat-sahabat mereka mengenainya kemudian, Insya Allah.
Terhadap dari kata-katanya, bahawa membasuh termasuklah menyapu, ini adalah satu kesalahan yang nyata, bahkan keduanya adalah dua perkara yang berlainan dari sudut bahasa, menurut adat kelaziman dan juga syariah.
Adalah perlu diingati bahawa membasuh kaki tidak boleh mengambil tempat menyapu. Imam al-Razi telah berdiri diantara dua yang berlainan; pertentangan diantara ayat al-Qur’an yang termaktub, dan dalam pandangan dia, tradisi yang sahih; dari itu dia telah mengelirukan dirinya dengan berkata bahawa membasuh termasuklah menyapu dan itu lebih hampir kepada cara yang amat berhati-hati dan bahawa ianya telah mengambil tempat menyapu.
Di dalam melakukan ini, pada fikirannya, dia telah menyatukan firman dan tradisi. Jika sesaorang meneliti hujah yang dipertahankannya, mereka akan dapati bahawa dirinya di dalam kekeliruan.
Tidakkah telah terdapat firman yang jelas menunjukkan pada wajibnya menyapu pada kaki, dari itu tidaklah perlu menjadikan membasuh mengambil tempat menyapu, maka teliti dan renongkanlah baik-baik.
Sekumpulan ulama fiqh dan Bahasa Arab telah menjalani laluan ini, diantara mereka seorang penyelidik dan juga ahli fiqh, Shaykh Ibrahim al-Halabi yang telah mengkaji ayat mengenai wudu’ di dalam bukunya bertajuk, “Ghaniyah al-Mutamla fi sharh maniyya al-musalli ‘ala madhhab al-Hanafi..” Dia berkata: ”Ianya [kaki di dalam ayat yang disebutkan], telah di huraikan dengan yang tujuh [cara huraian] dalam bentuk sendi nama dan juga hubung-kait, pendapat yang masyhur [pada huraian ini] adalah dalam bentuk sendi nama; iaitu yang bergabong kepada ‘pada muka kamu’; dan dalam bentuk hubung-kait yang dimuatkan pada perkataan tersebut dengan apa yang terdekat padanya.” Dia [al-Halabi] berkata: “Dan pandangan yang betul adalah, bahawa kaki bergabong kepada kepala di dalam dua cara penghuraian, [ianya boleh dihuraikan secara] sendi nama disebabkan oleh kedudukannya di dalam ayat [kerana ia adalah objek di dalam ayat tersebut] dan ianya [kaki di dalam ayat itu] boleh dihuraikan dalam bentuk hubung-kait disebabkan oleh sendi nama.” Dia meneruskan lagi: “Itu adalah disebabkan larangan pada sendi nama [bagi kaki] dikaitkan kepada ‘pada muka kamu’ disebabkan oleh terpisahnya diantara sendi nama (‘atf) dengan apa yang digabongkan kepadanya (ma`tuf alayh), disebabkan dari ayat yang berasingan [iaitu menyapu kepala kamu].” Dia berkata: “Dan peraturannya adalah bahawa tidak seharusnya terdapat perpisahan diantara keduanya [sendi nama dan dengan apa yang bergabong dengannya] oleh perkataan, jauh sekali oleh satu ayat. Kami tidak pernah dengar dalam bahasa arab tulen bahawa; saya memukul Zayd dan saya melintasi Abu Bakr dan ‘Amr dengan sendi nama ‘Amr digabongkan kepada Zayd. Mengenai bentuk hubung-kait yang dimuatkan berasaskan kepada perkataan yang terhampir kepadanya, ianya amat kurang terjadi di dalam sifat nama seperti kata-kata sebahagian dari mereka: “Lobang ini bagi cicak telah musnah”
Dan diantara mereka yang telah menjalani laluan yang jelas ini adalah Abu’l-Hasan al-Imam Muhammad b ‘Abd al-Hadi yang dikenali sebagai al-Sanadi, di dalam komennya terhadap Sunan Ibn Maja. Dia berkata [setelah pasti bahawa maksud yang jelas dari al-Qur’an adalah sapu]: “ Menyapu adalah maksud yang jelas dari kitab kerana penghuraiannya dalam bentuk hubung-kait adalah jelas di dalamnya, bagaimanapun, menekankan penghuraian dalam bentuk sendi nama dengan menjadikannya penyambong pada kedudukan [di dalam ayat] adalah lebih baik dari mengutamakan penghuraiannya dalam bentuk hubung-kait dari bentuk sendi nama, seperti yang huraikan oleh ahli-ahli bahasa.’ [Dia berkata]: ‘Dengan melakukan ini juga, kita adalah bebas dari terpisahnya oleh ayat yang asing diantara sendi nama dan dengan apa yang bergabong dengannya.
Maka maksud yang jelas dalam al-Qur’an adalah sapu.” Ini adalah kata-kata beliau, tetapi sama seperti yang lainnya, dia merasakan perlu untuk menghuraikan al-Quran menurut tradisi yang dengan jelas berkata mengenai basuh.”
Mengenai ayat ini, Imam al-Zamakhshari telah menjelaskan dengan mendalam pada bukunya al-Kashshaf dengan berkata: “Kaki adalah diantara tiga anggota yang perlu dibasuh dengan mencurahkan air diatasnya; ianya [kaki] adalah tempat dimana kita dilarang melakukan pembaziran air [ini perlu diamalkan], dari itu ianya telah digabongkan kedalam anggota ketiga wudu’ [iaitu] yang disapu; ia telah digabongkan kepada [kepala] bukan untuk disapu tetapi untuk menunjukkan betapa perlunya untuk tidak membazirkan air ketika mencurahkannya kekaki.” Dia berkata: “Dan ayat itu mengatakan “sehingga kepada tulang-tulang pergelangan” itu sebagai petunjuk terakhir [di dalam membasuh] untuk menghilangkan sebarang keraguan bagi mereka yang masih menyangka bahawa ianya [kaki] hendaklah disapu, oleh kerana tiada had yang telah dikenakan terhadap perbuatan sapu di dalam syariah.”
·        Ayat al-Qur’an: “…. Dan sapu kepalamu dan kakimu hingga kepada dua tulang pergelangan….” [5:6]
Inilah penghuraian yang telah diberikan untuk sendi nama bagi kaki terhadap kepala dan pada menyebutkan had [bagi sapu] pada bahagian kaki. Seperti yang kamu boleh lihat, tidak ada apa-apa di dalamnya yang di hasilkan dari perundangan syariah terhadap ayat yang termaktub ini. Tidak juga terdapat apa-apa mengenainya di dalam penghuraian tersebut [mengenai ayat al-Qur’an tersebut], dan tidak juga terdapat mana-mana ayat al-Qur’an yang membuktikannya [pandangan beliau].
Dia hanya sekadar mencuba untuk menterjemahkan ayat tersebut menurut dari sudut pandangannya, sepatutnya dia menghasilkan pandangan dari bukti yang ada. Dia telah melampaui batas di dalam spekulasinya [tekaannya], tiada siapa yang memberikan perhatian kepadanya, melainkan mereka-mereka yang yakin bahawa basuh pada kaki berasas dari perundangan fiqh yang utama.
Penghuraian ini sebagai suatu hasil untuk meyakinkan, tidak perlulah diberikan sebarang perhatian terutama setelah mereka sendiri mengakui bahawa pengertian yang jelas di dalam kitab [Allah] menunjukkan bahawa perlunya kepada menyapu.
Mencukupilah buat kami akan peraturan tatabahasa Arab bahawa kaki digabongkan kepada menyapu bahagian kepala, ini adalah menurut persetujuan dari asas puncanya [kitab Allah] dan juga perundangan fiqh.
Pandangan terhadap tradisi membasuh kaki
Tradisi pada membasuh [kaki] ada dua jenis, terdapat yang tidak menunjukkan jelas padanya, seperti tradisi ‘Abd Allah Ibn ‘Amr b. ‘As. Dia berkata – seperti yang disampaikan di dalam kedua-dua Sahih bahawa: “ Kami tertinggal dibelakang Rasul di dalam satu perjalanan, ketika kami berpergian bersama baginda. Kami sampai kepada baginda apabila waktu solat ‘asr telah masuk. Maka kami mula menyapu kaki kami dan baginda berkata:
·        “ Kesiksaan kepada tumit dari api neraka.”
Jika [tradisi] ini benar, ia telah menunjukkan kepada menyapu, oleh kerana baginda tidak melarangnya [menyapu] bahkan, baginda menekankan lagi kepada mereka, seperti yang kamu lihat. Baginda hanya menegur mereka, terhadap kotornya tumit mereka, tidak hairanlah, diantara mereka terdapat orang-orang arab yang benar-benar jahil, mereka membuang air kecil pada tumit kaki mereka, terutama sekali ketika di dalam perjalanan. Baginda mengancam mereka dengan api neraka supaya mereka tidak mendirikan solat dengan tumit yang kotor.
Diantara tradisi ini terdapat yang menunjukkan [wajibnya] membasuh seperti tradisi Humran, hamba Uthman b. Affan yang dimerdekakan. Dia berkata: “Saya melihat Uthman menuangkan [air] pada tangannya dari bekas air dan dia membasuhnya tiga kali. Kemudian dia meletakkan tangan kanannya untuk wudu’, kemudian dia membasuhnya, … ……..menarik nafas kemudian dia berlalu.”
Telah disampaikan di dalam tradisi ini bahawa Uthman kemudian membasuh setiap kaki tiga kali dan dia berkata:
·        “Saya melihat Rasul mengerjakan wudu’ sama seperti wudu’ yang saya telah kerjakan.”
Tradisi yang sama seperti ini, adalah tradisi dari ‘Abd Allah b. Zayd b. ‘Asim al-Ansari, yang telah dikatakan kepadanya:
·        “Lakukanlah wudu’ untuk kami seperti wudu’ yang dilakukan oleh Rasul Allah.”
Maka dia meminta bekas air dan dia menuangkannya ketangan dan hinggalah keakhir tradisi, ia menyatakan: ‘kemudian dia membasuh kakinya sampai ketulang pergelangan.” Kemudian dia berkata: “Inilah wudu’ Rasul Allah” dan tradisi yang lain yang disampaikan sama sebutannya seperti yang ini.
Terdapat bantahan terhadapnya atas banyak sebab:
1] Ianya bertentangan dengan kitab Allah yang maha Agung, dan [bertentangan] dengan apa yang para Imam dari keluarga yang disucikan telah persetujui. Kitab Allah dan Ahlul-Bayt adalah dua perkara penting dari peninggalan Rasul Allah yang tidak akan berpisah dan ummah tidak akan sesat jika mereka berpegang kepada keduanya, maka apa sahaja yang bertentangan dengan keduanya hendaklah ditolak.
Dari apa yang telah disampaikan oleh cendekiawan ummah dan penyimpan [yang arif, mahir mengenai] kitab Allah dan sunna Rasul, ‘Abd Allah b. Abbas adalah mencukupi untuk menyangkal [perbuatan] membasuh dan tradisi yang lemah [mengenai basuh].
Beliau sedang berhujah mengenai menyapu dan telah berkata,
·        “ Allah telah memerintahkan dua basuh dan dua sapu, tidakkah kamu lihat bahawa apabila Dia menyebutkan Tayammum, Dia mengarahkan dua sapu menggantikan dua basuh, dan Dia tinggalkan dua sapu yang terdapat pada wudu’?
Beliau kerap mengatakan bahawa wudu’ mengandongi dua basuh dan dua sapu dan apabila beliau mengetahui bahawa al-Rabi’, anak perempuan Ma’udh b. Afra al-Ansariyya, mengatakan bahawa Rasul pernah mengerjakan wudu’ ditempatnya dan baginda akan membasuh kakinya, beliau datang bertemu dengannya, dan bertanya mengenai perkara itu. Apabila dia menyampaikan kepada beliau, beliau [al-Abbas] berkata – tidak mengesahkan tetapi menyangkal dan berhujah – ‘manusia menolak [semuanya] tetapi pada membasuh, sesungguhnya saya tidak menemuinya di dalam kitab Allah selain dari menyapu.”
Kedua, jika ini [wajib membasuh kaki di dalam wudu’] adalah benar, ianya pasti telah disampaikan secara mutawatir [berturutan], kerana pentingnya untuk mengetahui mengenai cara mensucikan bahagian kaki di dalam wudu’ adalah keperluan umum untuk lelaki dan wanita di dalam ummah, bagi mereka yang merdeka dan juga hamba.
Ini adalah keperluan asas bagi mereka setiap hari dan malam. Jika [perintah] “janganlah menyapu”, telah difahami dari perintah ayat tersebut, maka mereka yang mengikuti syariah [mukallafun] pasti telah mengetahuinya dimasa Rasul Allah dan juga selepasnya. Ini adalah suatu perkara yang telah pasti diantara mereka; tradisi ini pastinya telah disampaikan secara turutan dari baginda Rasul sendiri pada setiap masa dan dimana sahaja dan pasti tidak terdapat ruang untuk menyangkal atau meraguinya. Oleh kerana perkara tidak begitu, maka lemahnya tradisi yang tidak berasas ini telah menjadi nyata kepada kami.
Ketiga, tradisi pada cara mensucikan kaki adalah bertentangan. Sebahagian darinya memerlukan kepada membasuh, seperti tradisi Humran dan Ibn ‘Asim, dan, seperti yang kamu telah baca, sebahagiannya menunjukkan kepada menyapu seperti tradisi yang disampaikan oleh al-Bukhari di dalam sahihnya. Semuanya telah disampaikan oleh Ahmad, Ibn Abi Shayba, Ibn Abi ‘Umar, al-Baghawi, al-Tabrani dan al-Mawardi, kesemuanya dari rantaian penyampai yang dipercayai. Dari Abu’l-Aswad dan ‘Ibad b. Tamim dengan penyampaian dari bapanya yang berkata: “Saya melihat Rasul Allah melakukan wudu’ dan menyapu kakinya.”
Begitulah juga, Shaykh (Tusi) telah menyampaikan tradisi yang sahih dari Zurara dan Bukayr, kedua-duanya adalah anak A`yan, dari al-Baqir (A.S.) bahawa beliau telah memperjelaskan wudu' Rasul Allah. Baginda menyapu kepala dan kaki sampai kepada tulang pergelangan dengan tapak tangannya dan baginda tidak mengambil air yang baru.
Telah disampaikan dari Ibn ‘Abbas bahawa beliau telah menjelaskan wudu’ Rasul Allah dan baginda menyapunya – seperti yang disampaikan di dalam Majma’ al-Bayan – pada kaki baginda.
Apabila tradisi saling bertentangan, punca rujukan adalah kitab Allah, yang maha Agung, kita tidak boleh menyimpang darinya.
Pandangan terhadap hujah mereka yang berasaskan ‘Istihsan’
[pandangan, tanggapan, buah fikiran yang terlebih baik]
Adakalanya yang majoriti berhujah pada mempertahankan membasuh kaki, mereka melihat amalan ini sebagai yang paling sesuai untuk kaki dari menyapunya, seperti mana menyapu lebih tepat untuk kepala dari membasuhnya, kerana kebanyakkan dari kekotoran yang berada di kaki tidak dapat dibersihkan, melainkan dengan membasuhnya tidak seperti kepala, yang dapat dibersihkan hanya dengan menyapu.
Mereka mengatakan bahawa tidak ada yang menghalang dari manfaatnya, seperti yang difahami oleh intelek, untuk menjadi punca ketaatan pada yang telah ditetapkan.
Adakah Perundangan Tuhan melihat [pada amalan] dalam dua pengertian: manfaat umum dan manfaat yang didapati dari melakukan [amalan] ketaatan. Manfaat umum mereka ertikan sebagai manfaat yang dapat dirasai [oleh intelek; pancaindera] dan dengan [manfaat] ketaatan mereka maksudkan pada apa yang merujuk kepada kesucian jiwa [rohani].
Saya katakan: Kami percaya bahawa Pembuat Undang-undang adalah lembut kepada hambaNya dalam segala perkara yang Dia halang mereka darinya, melainkan dimana terdapat penyelewengan untuk mereka. Walaupun begitu, Dia tidak memaksakan walaupun satu perundangan syariah keatas mereka dan tidak juga Dia mengarahkan mereka untuk melakukan sesuatu, melainkan untuk manfaat mereka juga. Dia tidak menjadikan perundangan ini dengan bergantung pada pandangan hamba-hambaNya dari segi manfaat atau keburukkannya, bahkan, Dia mengenakan perundanganNya dengan cukup bukti yang Dia telah tentukan kepada mereka.
Dia [Allah] tidak memberikan sebarang pilihan kepada mereka dan tidak juga Dia nyatakan sesuatu yang sama dengannya.
Punca pertama bagi perundangan itu adalah kitab Allah, yang maha Agung, yang mana Dia telah memerintahkan pada menyapu kepala dan kaki di dalam wudu’, maka adalah penting untuk mentaati perintahNya.
Bagi kebersihan kaki dari kekotoran, adalah perlu untuk menjaga kebersihannya sebelum menyapu, amalan yang diikut, dengan bukti yang khusus, yang menunjukkan bahawa adalah perlu bagi bahagian wudu’ hendaklah bersih sebelum wudu’ dimulakan.
Mungkin membasuh kaki oleh Rasul Allah, seperti yang disampaikan oleh tradisi, adalah disebabkan oleh sebab-sebab ini. Mungkin baginda melakukan untuk menyejukkan kakinya atau kerana baginda terlalu menjaga kebersihan sehingga dilakukan ini selepas selesai mengambil wudu dan Allah yang lebih mengetahui.
Kenyataan.
Ibn Maja telah menyampaikan mengenai membasuh kaki di dalam Sunannya dari Abu Ishaq diatas penyampaian Abu Hayya, dia berkata:
·        “ Saya melihat ‘Ali mengerjakan wudu dan beliau membasuh kaki sehingga ke tulang pergelangan dan kemudian beliau berkata: ‘Saya mahu menunjukkan kepada kamu cara Rasul kamu bersuci ”
Apabila dia selesai menyatakan tradisi ini, al-Sanadi berkata di dalam komennya terhadap Sunan:
·        “ Oleh kerana membasuh telah disampaikan dari ‘Ali, ini adalah pertentangan yang besar terhadap Shi’a yang percaya pada menyapu bahagian kaki.”
Dia menambah lagi: “ Oleh kerana pengarang telah menyebutnya dari penyampaian ‘Ali, dan memulakan satu bab dengannya. Pengarang telah berjaya dan berjasa di dalam menyampaikan hadith ‘Ali dalam bab ini, semoga Allah berikan ganjaran untuk ini.” Dia [Ibn Maja] berkata:    
·        “ Maksud yang jelas dari al-Qur’an memerlukan pada sapu, seperti mana yang telah disampaikan dari Ibn Abbas tetapi adalah wajib untuk menghuraikannya sebagai merujuk kepada basuh.”
Ini adalah kata-katanya, semoga Allah mengampunkan dia, Imam Ibn Maja dan kesemua ulama bagi majoriti. Mereka tahu bahawa tradisi ini ditolak disebabkan oleh rantaian penyampainya dan atas beberapa sebab.
Pertama sekali, Abu Hayya, penyampai tradisi ini, tidak dikenali sama sekali. Al-Dhahabi menyebutkan dirinya di dalam bahagian kunya di dalam buku Mizannya dan dikatakan bahawa dia tidak dikenali. Kemudian dia disebutkan oleh Ibn Madani dan Abu Walid al-Fardi yang berkata bahawa dia [Abu Hayya] adalah seorang yang tidak dikenali. Kemudian dia berkata: “ Abu Zar’a berkata dia tidak disebutkan.” Saya berkata, saya telah menyelidiki Abu Hayya dengan khusus, saya tidak menemui sebarang penjelasan melainkan bahawa dia disebutkan sebagai orang yang tidak dikenali, mungkin pemalsu-pemalsu tradisi telah memalsukan dirinya, dan Allah yang maha Agung lebih mengetahui.
Keduanya, tradisi ini hanya disampaikan oleh Abu Ishaq. Dia telah menjadi tua dan selalu terlupa dan menjadi keliru mengenai tradisi, maka manusia telah meninggalkannya. Tidak ada sesiapa, melainkan Abu al-Ahwas dan Zuhayr b. Mu’awiya al-Ju’fi yang menyampaikan darinya, dan maka manusia mendapati kesalahan pada dirinya disebabkan itu.
Tidak hairanlah, jika ahli tradisi telah menjadi keliru, maka semua tradisi yang tidak diketahui bila disampaikan walaupun sebelum dia menjadi keliru adalah tertolak, [ini telah digunakan juga] sama ada telah diketahui disampaikan setelah dia menjadi keliru [seperti tradisi ini] atau tarikh tradisi yang disampaikan tidak diketahui. Ini disebabkan oleh, pengetahuan umum di dalam perkara tertentu yang diragui memerlukan pada menjauhinya dari semua perkara yang berkaitan, seperti yang telah ternyata di dalam usul al-fiqh [sains sumber prinsip fiqh].
Ketiganya, tradisi ini bertentangan dengan tradisi yang telah dikenal pasti sahihnya dari Amirul Mukminin dan dari anak-anak beliau, ahl al-bayt Rasul, tempat dimana wahyu telah disampaikan dan tempat dimana malaikat selalu berkunjung; dan ianya juga bertentangan dengan kitab Allah, yang maha Perkasa, maka marilah kita ketepikan.
Kepada kedua tulang pergelangan.
Dua tulang pergelangan yang disebutkan di dalam ayat wudu’, adalah sambongan tulang kaki dengan tulang tapak kaki, menurut dari penjelasan tradisi sahih yang disampaikan oleh Zurara dan Bukayr, dua orang anak A’yan. Mereka bertanya kepada Imam al-Baqir mengenainya. Kenyataan ini amat jelas dari al-Saduq, dia juga menyampaikan dari mereka. Para Imam bahasa juga telah menyatakan bahawa setiap sambungan yang terdapat pada tulang adalah tulang pergelangan.
Pihak majoriti telah mengatakan bahawa tulang pergelangan disini adalah dua tulang yang tumbuh pada dua sisi setiap kaki. Mereka telah berhujah bahawa jika tulang pergelangan ini adalah sambongan diantara tapak kaki dengan kaki, ini bermaksud bahawa setiap kaki mempunyai satu tulang pergelangan, maka adalah perlu bagi Tuhan untuk mengatakan “dan [sapu] [setiap] kaki kamu [foot] hingga ketulang-tulang pergelangan.” Sama seperti betapa jelasnya bahawa setiap tangan mempunyai satu siku, Dia berkata “ dan tangan-tangan kamu dengan [with] siku-siku.”
Saya kata, jika Dia telah mengatakan dengan dua siku maka itu adalah benar tanpa sebarang keraguan dan pengertiannya menjadi "… dan basuhlah muka-muka kamu dan tangan-tangan kamu dengan dua siku-siku kamu semua dan sapulah kepala-kepala kamu dan kaki-kaki kamu sampai kepada dua tulang-tulang pergelangan kamu semua.” Maka [dengan menggunakan] perkataan yang dua dan jama’ terhadap kedua-dua perkataan itu di dalam ayat ini adalah sama betulnya. Samalah kesnya jika satu disebutkan di dalam jama’ dan jama’ di dalam yang dua. Mungkin ini memerlukan kepada ekspresi yang lebih artistik.
Hujah [majoriti] ini hanya tertakluk jika kita katakan terdapat satu tulang pergelangan pada setiap kaki, tetapi jika terdapat dua tulang pergelangan disetiap kaki maka tidak ada hujah untuk mereka mempertikaikan. Ahli anatomi telah bersetuju bahawa terdapat satu tulang yang bulat seperti tulang pergelangan di lembu dan kambing dibawah tulang kaki kita di bahagian penyambongan kaki dan tapak kaki, ini juga dipanggil tulang pergelangan. Berdasarkan kepada ini, menyapu setiap kaki berakhir pada dua tulang pergelangan, itu adalah penyambongan dengan sendirinya. Di dalam menggunakan perkataan untuk dua pada tulang pergelangan di dalam ayat ini dan tidak menggunakan perkataan untuk dua pada siku adalah satu petunjuk penting dan yang amat nyata bagi menunjukkan; sesuatu yang hanya diketahui oleh pakar anatomi, maka kebesaran bagi Allah yang maha menjadikan, dan yang amat mengetahui dan bijaksana.

Abdullah ibn Saba': Fitnah Kubra Terhadap Syi'ah





Abdullah ibn Saba': Fitnah Kubra Terhadap Syi'ah

(Terjemahan dari Jurnal Al-Tawhid, Vol.IV, No.4, 1407H, hlm.158-160)
Tuduhan bahawa madzhab syiah adalah ajaran daripada si Yahudi yang bernama Abdullah bin Saba' telah lama diketengahkan kepada masyarakat Islam dan semacam sudah sebati dengan masyarakat bahawa syiah adalah ajaran Yahudi Abdullah ibn Saba' yang berpura-pura memeluk Islam tetapi bertujuan untuk menghancurkan pegangan aqidah umat Islam.

Beliau dikatakan mempunyai madzhab Saba'iyyah mengemukakan teori Ali adalah wasi Muhammad SAWA. Abdullah ibn Saba' juga dikenali dengan nama Ibn al-Sawda' atau ibn 'Amat al-Sawda'- anak kepada wanita kulit hitam. Pada hakikatnya cerita Abdullah ibn Saba' adalah satu dongengan semata-mata. 

Allamah Murtadha Askari telah mengesan dan membuktikan bahawa cerita Abdullah ibn Saba' yang terdapat dalam versi sunni adalah bersumberkan dari Al-Tabari (w.310H/922M), Ibn Asakir (w571H/1175M), Ibn Abi Bakr (w741H/1340M) dan al-Dhahabi (w747H/1346M). Mereka ini sebenarnya telah mengambil cerita Abdullah ibn Saba' dari satu sumber iaitu Sayf ibn Umar dalam bukunya al-Futuh al-kabir wa al-riddah dan al-Jamal wal-masir Aishah wa Ali [Murtadha Askari, Abdullah ibn Saba' wa digar afsanehaye tarikhi, Tehran, 1360 H].

Sayf adalah seorang penulis yang tidak dipercayai oleh kebanyakan penulis-penulis rijal seperti Yahya ibn Mu'in (w233/847H), Abu Dawud (w275H/888M), al-Nasai (w303H/915M), Ibn Abi Hatim (w327H/938M), Ibn al-Sukn (w353H/964M), Ibn Hibban (w354H/965M), al-Daraqutni (w385H/995M), al-Hakim (w405H/1014M), al-Firuzabadi (w817H/1414M), Ibn Hajar (w852H/1448M), al-Suyuti (w911H/1505M, dan al-Safi al-Din (w923H/1517M).

Abdullah ibn Saba', kononnya seorang Yahudi yang memeluk Islam pada zaman Uthman, dikatakan seorang pengikut Ali yang setia. Dia mengembara dari satu tempat ke satu tempat untuk menghasut orang ramai supaya bangun memberontak menentang khalifah Uthman. Sayf dikatakan sebagai pengasas ajaran Sabaiyyah dan pengasas madzhab ghuluww (sesat). Menurut Allamah Askari watak Abdullah ibn Saba' ini adalah hasil rekaan Sayf yang juga telah mencipta beberapa watak, tempat, dan kota khayalan. Dari cerita Sayf inilah beberapa orang penulis telah mengambil cerita Abdullah ibn Saba' tersebut seperti Said ibn Abdullah ibn Abi Khalaf al-Ashari al-Qummi (w301H/913M) dalam bukunya al-Maqalat al-Firaq, al-Hasan ibn Musa al-Nawbakhti (w310H/922M) dalam bukunya Firaq al-Shiah, dan Ali ibn Ismail al-Ashari (w324H/935M) dalam bukunya Maqalat al-Islamiyyin. Allamah al-Askari mengesan cerita Abdullah ibn Saba' dari riwayat syiah dari Rijal oleh al-Kashshi. Al-Kashshi telah meriwayatkan dari sumber Sa'd ibn Abdullah al-Ashari al-Qummi yang menyebut bahawa Abdullah ibn Saba' mempercayai kesucian Ali sehingga menganggapnya sebagai nabi. Mengikut dua riwayat ini, Ali AS memerintahkannya menyingkirkan fahaman tersebut, dan disebabkan keengganannya itu Abdullah ibn Saba telah dihukum bakar hidup-hidup (walau bagaimanapun menurut Sa'd ibn Abdullah Ali telah menghalau Ibn Saba' ke Madain dan di sana dia menetap sehingga Ali AS menemui kesyahidannya. Pada ketika ini Abdullah ibn Saba' mengatakan Ali AS tidak wafat sebaliknya akan kembali semula ke dunia). Al-Kashshi, selepas meriwayatkan lima riwayat yang berkaitan dengan Abdullah ibn Saba' menyatakan bahawa tokoh ini didakwa oleh golongan Sunni sebagai orang yang pertama yang mengisytiharkan Imamah Ali AS. Allamah Askari menyatakan bahawa hukuman bakar hidup-hidup adalah satu perkara bida'ah yang bertentangan dengan hukum Islam sama ada dari madzhab Syi'ah atau Sunnah. Kisah tersebut pula tidak pernah disebut oleh tokoh-tokoh sejarah yang masyhur seperti Ibn al-Khayyat, al-Yakubi, al-Tabari, al-Masudi, Ibn Al-Athir, ibn Kathir atau Ibn Khaldun. Peranan yang dimainkan oleh Abdullah ibn Sabak' sebelum berlakunya peristiwa pembunuhan Uthman atau pada zaman pemerintahan Imam Ali AS telah tidak disebut oleh penulis-penulis yang terawal seperti Ibn Sa'd (w230H/844M0, al-Baladhuri (w279H/892M) atau al-Yaqubi. Hanya al-Baladhuri yang sekali sehaja menyebut namanya dalam buku Ansab al-Ashraf ketika meriwayatkan peristiwa pada zaman Imam Ali AS berkata: " Hujr ibn Adi al-Kindi, Amr ibn al-Hamiq al-Khuzai, Hibah ibn Juwayn al-Bajli al-Arani, dan Abdullah ibn Wahab al-Hamdani - ibn Saba' datang kepada Imam Ali AS dan bertanya kepada Ali AS tentang Abu Bakr dan Umar..." Ibn Qutaybah (w276H/889M) dalam bukunya al-Imamah wal-Siyasah dan al-Thaqafi (w284H/897M) dalam al-Gharat telah menyatakan peristiwa tersebut. Ibn Qutaybah memberikan identiti orang ini sebagai Abdullah ibn Saba'. Sa'd ibn Abdullah al-Ashari dalam bukunya al-Maqalat wal-Firaq menyebutkan namanya sebagai Abdullah ibn Saba' pengasas ajaran Saba'iyyah - sebagai Abdullah ibn Wahb al-Rasibi. Ibn Malukah (w474H/1082M) dalam bukunya Al-Ikmal dan al-Dhahabi (w748H/1347M) dalam bukunya al-Mushtabah ketika menerangkan perkataan 'Sabaiyyah ', menyebut Abdullah ibn Wahb al-Saba'i, sebagai pemimpin Khawarij. Ibn Hajar (w852H/1448M) dalam Tansir al-Mutanabbih menerangkan bahawa Saba'iyyah sebagai ' satu kumpulan Khawarij yang diketuai oleh Abdullah ibn Wahb al-Saba'i'. Al-Maqrizi (w848H/1444M) dalam bukunya al-Khitat menamakan tokoh khayalan Abdullah ibn Saba' ini sebagai 'Abdullah ibn Wahb ibn Saba', juga dikenali sebagai Ibn al-Sawda' al-Saba'i.'

Allamah Askari mengemukakan rasa kehairannya bahawa tidak seorang pun daripada para penulis tokoh Abdullah ibn Saba' ini menyertakan nasabnya - satu perkara yang agak ganjil bagi seorang Arab yang pada zamannya memainkan peranan yang penting. Penulis sejarah Arab tidak pernah gagal menyebutkan nasab bagi kabilah-kabilah Arab yang terkemuka pada zaman awal Islam tetapi dalam kisah Abdullah ibn Saba' , yang dikatakan berasal dari San'a Yaman, tidak dinyatakan kabilahnya. Allamah Askari yakin bahawa Ibn Saba' dan golongan Sabai'yyah adalah satu cerita khayalan dari Sayf ibn Umar yang ternyata turut menulis cerita-cerita khayalan lain dalam bukunya. Walau bagaimanapun, nama Abdullah ibn Wahb ibn Rasib ibn Malik ibn Midan ibn Malik ibn Nasr al-Azd ibn Ghawth ibn Nubatah in Malik ibn Zayd ibn Kahlan ibn Saba', seorang Rasibi, Azdi dan Saba'i adalah pemimpin Khawarij yang terbunuh dalam Peperangan Nahrawan ketika menentang Imam Ali AS. 

Nampaknya kisah tokoh Khawarij ini telah diambil oleh penulis kisah khayalan itu untuk melukiskan watak khayalan yang menjadi orang pertama mengiystiharkan Imamah Ali AS. Watak ini tiba-tiba muncul untuk memimpin pemberontakan terhadap khalifah Uthman, menjadi dalang mencetuskan Perang Jamal, mengisytiharkan kesucian Ali AS, kemudian dibakar hidup-hidup oleh Ali AS atau dihalau oleh Ali AS dan tinggal dalam buangan seterusnya selepas kewafatan Imam Ali AS, mengisytiharkan kesucian Ali AS dan Ali akan hidup kembali dan orang yang pertama bercakap dengan lantang tentang musuh-musuh Ali AS. 

Menurut Allamah Askari, perkataan Saba'iyyah adalah berasal-usul sebagai satu istilah umum untuk kabilah dari bahagian selatan Semenanjung Tanah Arab iaitu Bani Qahtan dari Yaman. Kemudian disebabkan banyak daripada pengikut-pengikut Imam Ali bin Abi Talib AS berasal dari Yaman seperti Ammar ibn Yasir, Malik al-Ashtar, Kumayl ibn Ziyad, Hujr ibn Adi, Adi ibn Hatim, Qays ibn Sa'd ibn Ubadah, Khuzaymah ibn Thabit, Sahl ibn Hunayf, Uthman ibn Hunayf, Amr ibn Hamiq, Sulayman ibn Surad, Abdullah Badil, maka istilah tersebut ditujukan kepada para penyokong Ali AS ini. justeru, Ziyad ibn Abihi pada suatu ketika mendakwa Hujr dan teman-temannya sebagai 'Saba'iyyah.' Dengan bertukarnya maksud istilah, maka istilah itu juga turut ditujukan kepada Mukhtar dan penyokong-penyokongnya yang juga terdiri daripada puak-puak yang berasal dari Yaman. Selepas kejatuhan Bani Umayyah. istilah Saba'iyyah telah disebut dalam ucapan Abu al-Abbas Al-Saffah, khalifah pertama Bani Abbasiyyah, ditujukan kepada golongan Syi'ah yang mempersoalkan hak Bani Abbas sebagai khalifah.

Walau bagaimanapun Ziyad mahupun Al-Saffah tidak mengaitkan Saba'iyyah sebagai golongan yang sesat. Malahan Ziyad gagal mendakwa bahawa Hujr bin Adi dan teman-temannya sebagai golongan sesat. Istilah Saba'iyyah diberikan maksudnya yang baru oleh Sayf ibn Umar pada pertengahan kedua tahun Hijrah yang menggunakannya untuk ditujukan kepada golongan sesat yang kononnya diasaskan oleh tokoh khayalan Abdullah ibn Saba'.